文化艺术源于生产生活，随着生产生活方式的改变而改变，经历了生活与艺术融为一体，到生活与艺术分离、艺术高雅化成为少数特权阶层所独有，再到随着物质的极大丰富，高雅艺术逐步走向普通大众。尤其是当代社会，文化产业化的发展，将高雅文化、精英文化与大众文化的边界模糊，"消解经典"即是这种现象的集中表现形式之一。

    生活的艺术化成了时代的主调，广大群众的精神生活日益丰富，艺术经验和生活经验的混杂成了时代的重要取向，人们正在努力实践着海德格尔"诗意的栖居"这一哲学命题。

    艺术起源于原始社会，在那个时期，所有的人都是文化艺术的创造者，也是文化艺术的享受者。原始人打猎归来后，围着篝火跳舞唱歌，这就是最初的艺术。原始人的生活和艺术是融合为一的。随着文明日益发展，阶级社会里有了劳心者和劳力者的区别，因此也就有了贫富贵贱的区分。艺术随之发展为舞台艺术，变成了一种表演形式，文化艺术和生活分裂了，成为只属于少数人才能享受的特权。参与文化艺术创造的人成了专业人员，艺术专业化了。文化在阶级社会里分裂为两层，上层精英人士有其独占的高雅文化，老百姓也有自己欣赏的文化，即所谓“阳春白雪”和“下里巴人”的区别。在很长一段时间内，许多艺术形式对于广大劳动者而言遥不可及。模亘在高雅文化和大众文化之间有一堵很厚的墙，它们各有各的圈子及相应的欣赏者。

    这种现象是贫富不均社会的产物，当时的社会形态是文化分裂的前提，这是艺术发展的异化，是非常有害的。文化分裂的结果严重削弱了广大群众的审美能力，群众在生活中的艺术追求显得很单薄，审美甚至成了精英的专利，造成极大落差。

    人类进入工业社会后，生产力蓬勃发展，物质产品极大的丰富，随之出现了这样一种景象，即大众逐渐有了审美追求，这是随工业社会出现的重大历史进步。工业社会的中后期，后现代的文化艺术逐步消解了精英艺术的神圣性和崇高性。在西方，从19世纪开始了高雅文化空间的转移，在此之前，高雅文化几乎成了宫廷贵族的垄断。唯尔斯在《世界史纲》中说：“在19世纪初期，音乐慢慢走出了王室和贵族的专营领地，走进了音乐厅，得到了有修养的民众的赏识，为文明的家庭生活创造的歌曲和钢琴曲逐渐增多，为社会集会创造的舞台音乐也丰富起来了。”西方的文化转移分为两个阶段，首先是从王公贵族扩大到精英阶层，进入20世纪后，又从精英扩充到普罗大众。

    中国没有严格意义上的宫廷文化，从20世纪中后期开始也出现了文化转移的时代趋势。高雅文化的光环正在被慢慢抹掉，转而向大众日常生活渗透。与生产力的大力发展相适应，文化产业也日渐发达，文化创意产业的发展模糊了各种文化类型之间的界限，改变了社会整体的文化格局，各种文化形态的边界变得日益模糊。文化的产业化把高踞云端、严重脱离群众的高雅艺术与市场拉近了。高雅文化的产品在实现成批大量生产，就不能只满足于精英分子的需要。为实现市场最大化，必须把依附于高雅文化之上的那些艰深、晦涩、乃至于故作高深的东西尽量化解掉，才能为广大消费者所接受。文化产品的生产者为了追求利益，就必须考虑到大众的审美需要。“消解经典”即高雅文化空间转移的集中体现形式，许多经典名著被重新解构，大话、戏说之作比比皆是，甚至将经典漫画化、图象化，以种种方式来消解高雅文化的神圣性。高雅文化和大众文化的边界在文化创意产业中被不断模糊、消融。文化创意产业的快速发展，满足了人民群众更高层次的消费需求，提高了人民群众的生活水平和质量。

    生活的艺术化成了时代的主调，审美需求在中国空前高涨，成了广大人民的普遍追求。大众文化是一个动态性的术语，“大众”这个概念是不断发展变化的，在中国，以前主要指农民阶层，现在又加入了城镇市民这个广大的阶层。随着时代的发展，大众的文化修养和知识结构都在不断地提升，他们不仅产生了更高、更多的审美需求，审美能力也随之提高了。他们已具备了聆听音乐的耳朵，欣赏绘画的眼睛和领会诗歌的心灵了。“大众”这个名词的外延扩大了，内涵也有所丰富，现在的大众文化吸收了一部分高雅文化的因子，我们不能拿原先大众文化的内涵来代替现在大众文化的概念。

    科学发展观包括人的全面发展，而审美能力的发展则是人的全面发展中一个很重要的部分。一个人只有具备了审美能力，才能发现生活中的诗意，才能实现对世俗生活的某种超越，过上一种艺术化的审美生活。在当今社会，广大群众的精神生活日益丰富，艺术经验和生活经验的混杂成了时代的重要取向，人们正在努力实践着海德格尔“诗意的栖居”这一哲学命题。(禹媚)